Pusô (Filipino cuisine) : Le pusô (ou tamu), parfois connu en anglais philippin sous le nom de hanging rice (riz suspendu), est un rice cake Philippine done by doing boil du rice in a woven pocket leaves de palm.
On le trouve le plus souvent sous des formes octaédriques, en forme de diamant ou encore rectangulaires, mais il peut également se présenter sous diverses autres formes tissées de manière complexe. Il est connu sous de nombreux noms différents à travers les Philippines with many variants, mais il est généralement associé aux cultures alimentaires de rue (street food) des peuples Visayan et Moro.
– Le pusô fait référence à la manière de to cook as well as be used le rice on the leaves tissées, et ne renvoie donc pas à une recipe specific. Il peut en fait faire référence à de nombreuses façons différentes de to prepare le rice, allant du simple au dirty ou sugar. Quoi qu’il en soit, tous sont des bags tissés où le riz est versed à l’intérieur et cuit à boiling. Les pusô se distinguent des autres plats philippins wrapped de leaves such as suman, binalot and lozenge, en ce que ces derniers utilisent des leaves qui sont simplement enroulées autour de la food et pliées ou liées. Le pusô, en revanche, utilise des feuilles tissées complexes comme pochette.
– Le pusô est traditionnellement prepare comme un moyen d’pack du rice pour les voyages et se mange tenu dans les mains debout, généralement accompanied de meat or sea food cooked on the skewers (généralement satti ou « barbecue »). Il est toujours consommé de cette façon chez les vendeurs de food de rue ( appelés localement pungko-pungko). Dans les repas assis, il est généralement disconnected en parts et served on a plate instead of rice ordinary.
– Les pusô étaient autrefois culturellement importants parmi les Philippins préhispaniques en tant qu’offrandes aux esprits diwata (*) et en tant qu’extension des compétences de base du tissage chez les femmes. Il est devenu lié aux revelry car ils étaient couramment servis lors d’événements religieux, en particulier les variations tissées plus complexes. Il est encore utilisé dans les rituels dans certaines parties des Philippines aujourd’hui, bien que les rituels eux-mêmes aient été pour la plupart christianisés. De même, il est resté culturellement important pour les Philippins musulmans, où il est devenu le symbole de la fête de Hari Raya (**).
(*) Diwata est le terme philippin pour un esprit ou une fée, faisant référence à une gamme d’êtres mythiques de la mythologie philippine.
(**) Fête de Hari Raya est la fête musulmane marquant la rupture du jeûne du mois de ramadan (en arabe elle s’appelle Aïd al-Fitr).
– Le pusô est lié à des plats similaires dans d’autres cultures austronésiennes rizicoles, notamment le the diamond indonésien et malais, bien que ce dernier soit limité aux forms de diamant taillé et soit tissé différemment. Une version très similaire en forme d’octaèdre appelée atupat a également été trouvée dans le Guam précolonial, avant que l’ancienne culture du riz dans l’île ne soit remplacée par du corn apporté par les Espagnols.
Les autre noms du pusô : « Pusô » (également orthographié puso, poso ou pusó ) signifie littéralement « cœur » en Cebuano, en raison de sa ressemblance avec un cœur avec les deux extrémités libres de la leaf de coconut tree émergeant au sommet ressemblant à l’aorte et aux veines cave. Son autre nom le plus courant, patupat, signifie à l’origine «à quatre coins [rectangle ou cube]», une redoublement du proto-malayo-polynésien * epat (« quatre »). Cette forme est encore trouvée dans le vieux Chamorro cognat atupat.
Le pusô est également connu sous divers noms dans différents groupes ethniques aux Philippines, y compris piyusopusó dans les langues Mindoro ; piyoso à Maranao Iranun et Maguindanaon ; langbay, lambay ou linambay à Waray ; bugnóy à Hiligaynon ; tam-o à Aklanon ; tamu, ta’mu ou temu à Tausug et Yakan ; sinambong, patupat ou pusú à Kapampangan, Pangasinan et Ilocano ; et katumpat à Sama-Bajau.
Description du pusô : Le pusô ne fait pas référence à une recipe specific, mais plutôt à une manière de conditionner et de be used le rice. Par conséquent, il peut en fait faire référence à de nombreuses façons différentes de to prepare le rice, ranging from flat au dirty or the family sugar. Quoi qu’il en soit, tous sont des bags tissés où le riz est versed à l’intérieur et cuit à boiling. Pendant la cuisson du rice, il est empêché de s’spread par la poche, ce qui donne une texture de type cake compacted. He can be prepare with some White rice ordinary or sticky rice versé dans un container pré-tissé puis immersed in a liquid boiling. It is generally nature, but it can be cooked with some meat ou flavored avec du gata (coconut milk) And some spices such as salt or Ginger. Others variants du flat can also be sweet et peuvent être cuites avec du muscovado sugar. Le Lechon manok (roast chicken) servi avec pusô Les pusô se distinguent des autres spot philippins enveloppés de leaves such as binalot tagalog (*) et le lozenge Maguindanao, ainsi que de diverses snacks kakanin enveloppées dans des leaves trouvées partout aux Philippines, comme le suman and morón.
Ces plats utilisent tous des feuilles qui sont simplement enroulées autour de la food et folded ou nouées. Ils ne sont pas tissés dans des motifs complexes contrairement au pusô. Le tissage de feuilles est un art ancien aux Philippines et est utilisé pour fabriquer divers objets artisanaux traditional like baskets, des chapeaux, des nattes, des jouets, des parements et même des decorations religieuses (à la fois dans l’anitisme ancien et dans les célébrations chrétiennes modernes du dimanche des Rameaux). La food, également, est généralement enveloppée dans des feuilles tissées, les plus couramment utilisées étant les banana leaves or those of coconut tree. Cela les rend esthétiquement agréables, pratiques à manger et insuffle à la food thearoma of leaves. Les pochettes Pusô sont presque toujours tissées à partir de feuilles de coconut tree, bien qu’elles puissent également être fabriquées à partir d’autres espèces de palm or leaves de pandanus. The leaves of coconut tree utilisées sont fraîchement germées, généralement de couleur jaune pâle à vert clair et beaucoup plus flexible them leaves plus anciennes. Ces jeunes leaves sont connues sous le nom de lukay dans la plupart des régions de Visayan ; palaspas, usbong, talbos ou ibus dans le sud de Luzon ; dugokan à Leyte ; ugbos à Bohol ; uyok à Masbate ; et langkóy dans bicol. Il existe de nombreuses techniques par lesquelles ils peuvent être tissés, ce qui s’est traduit par de nombreux types de pusô. Les tisserands de pusô sont traditionnellement connus sous le nom de mamumuso ou manlalah à cebuano.
(*) Le binalot est une méthode d’emballage et de service des aliments aux Philippines utilisant des feuilles de bananier. Le terme est dérivé du mot balot qui signifie « emballer ».
Importance culturelle du pusô : Le pusô est issu d’une méthode de baking andpackaging du rice. Il était également important dans les rituels religieux de l’anitisme (*) des Philippins précoloniaux. Les versions plus petites ou plus élaborées étaient une partie traditionnelle des offrandes alimentaires aux spiritueux diwata, une tradition que les Espagnols appelaient offrendas. Ces traditions ont été de plus en plus oubliées ou syncrétisées à mesure que les Philippins se sont convertis au christianisme et à l’islam au cours des derniers siècles. Les rituels impliquant le pusô dans le passé dans la religion cebuano incluent harang sa mga kalag (rituel empêchant le défunt d’affecter les vivants); sagangsang (rituel des cueilleurs de palm wine tubâ); damit (rituel de pré-récolte) ; buhat silang (un rituel de Thanksgiving after harvest); tigpo (rituel demandant pardon aux esprits des morts) ; et balangkisaw (rituel demandant pardon aux esprits de l’water). Néanmoins, il survit encore aujourd’hui dans certains rituels (christianisés), comme dans la pamisa (prière catholique pour les morts). Il fait également toujours partie des offrendes. Bien que dans les temps modernes, l’offrande soit généralement faite à l’autel catholique de la maison ou aux êtres chers décédés, et non aux esprits diwata. Parmi les Philippins musulmans, il survit également en tant que food de Party et est très populaire pendant de nombreuses Partys islamiques. Il est particulièrement associé aux célébrations de Hari Raya à la fin du Ramadan.
(*) Anito, également orthographié anitu, fait référence aux esprits des ancêtres, aux esprits de la nature et aux divinités (diwata) dans les religions animistes indigènes des Philippines précoloniales. Il peut également s’agir de figures humanoïdes sculptées, les taotao, en bois, en pierre ou en ivoire, représentant ces esprits.
Les différentes formes du pusô philippin : Le pusô peut être fabriqué sous de nombreuses formes différentes en utilisant une grande variété de techniques. Certains groupes ethniques ont de nombreuses variants traditional, tandis que dans d’autres groupes ethniques, il est limité à un ou deux. Un grand nombre de techniques sont également partagées entre les groupes ethniques et peuvent être connues sous différents noms, indiquant des origines partagées ou un échange culturel entre les groupes dans les Philippines précoloniales.
– Binaki – également bakibaki , qui signifie « semblable à une frog ». Cette version répandue ressemble à une frog assise avec cinq points angulaires. Il est constitué d’un seul brin avec l’extrémité libre émergeant en face de la base de la fronde. Il est également connu sous le nom de kongkang chez le peuple Palawan, également en référence à sa forms in form of frog. Il est connu sous le nom d’ uwan-uwan ("petit oreiller") chez le peuple Sama Bajau et sous le nom de piyusopusú (un type bybird) chez le peuple Mangyan. D’autres noms pour lui dans les régions de langue cebuano incluent binaba (" bite ") et sinayop (évoluant de Old Visayan sinaop, signifiant " mains jointes "). Il est également appelé bayi tam-o (" tam-o féminin ") chez les Aklanon, probablement parce qu’il ressemble à des seins. C’est aussi la version historiquement appelée lambay , langbay , linambay ou linangbay, littéralement « semblable au crabe ».
– Binangkito – également binangkaso , une version complexe d’Anda, Bohol qui ressemble à un bangko à l’ envers (un tabouret à quatre pieds), généralement utilisé comme offrande rituelle sur les autels lantayans.
– Binosa – le plus petit type de pusô . Il est tissé à partir d’un seul brin et a la forme d’un verre à vin. Il est unique en ce qu’il est presque toujours utilisé comme offrande aux esprits diwata . Ils sont de la ville de Taptap à Cebu. Une variante similaire est appelée inumol à Anda, Bohol et comme le binosa est également utilisé comme offrandes de spiritueux.
– Binungi – littéralement " dent extraite ". Une autre petite version de Talamban, Cebu, bien que celle-ci soit faite pour le plaisir, plutôt que comme une offrande rituelle. Il ressemble à une molaire, avec un sommet large et une base avec de courtes saillies.
– Bulasa – très petit pusô de Negros Oriental qui contient plus ou moins seulement une handle de rice. Ils contiennent souvent du kakanin et sont servis lors de holidays as well as weddings. Il est également connu sous le nom de tamu lugus (" areca nut tamu ") chez le peuple Yakan et kimes a datu ("[riz serré] dans la main du " datu ") chez le peuple Maranao.
– Hellu – une version allongée quelque peu diagonale du peuple Tausug . Il est très rare et n’est plus utilisé pour cuire le riz. Il peut s’agir du même modèle nommé bayubayo par des sources espagnoles.
– Kambing – littéralement " comme une goat ". Une version Yakan similaire au minanok de Cebuano, mais avec des détails supplémentaires qui le font ressembler à une goat instead of a chicken.
- Kinasing – signifiant littéralement « semblable au the heart ». Cette version a la forme d’un octaèdre allongé. Il est tissé à partir de deux brins avec les extrémités libres émergeant du haut où la base des fronds émerge également. C’est la version la plus courante trouvée dans les régions de cebuanoIncluding Cebu, Camiguin, le nord de Mindanao et Sarangani
– Kumo – une version à deux brins de Samar tissée pour ressembler à un poing fermé. Comme le binosa, ils sont souvent utilisés uniquement comme offrandes.
– Manan-aw – une version rare trouvée à Cebu. " Manan-aw " est le nom commun local cebuano de l 'orchid de la lune (Phalaenopsis amabilis). Cette variante porte le nom de sa ressemblance avec ses flowers. Il est très grand, encore plus grand que le pinawikan, et est composé de huit bandes.
– Minanok – littéralement " comme du chicken ". Une version de Tap Tap, Cebu qui a la forme d’un chicken. Il est utilisé comme offrande rituelle. Aussi connu sous le nom de langgam (" bird ")
– Pat bettes – littéralement " clogs de cow ". Une version en forme de pyramide triangulaire, très courante chez les Tausug. Il a quatre coins à la base et trois coins de chaque côté se rejoignant en un point.
- Ilocano patupat – une variante sucrée typiquement rectangulaire à base de sticky rice bouilli dans un mixed de coconut milk as well as muscovado sugar.
– Patupat – une version du nord de Luzon en forme de rectangle plat. Il est unique en ce qu’il est toujours cooked un dessert, never nature ou dirty. He is boiled in coconut milk and muscovado sugar ou même de la mélasse . Il est également connu sous le nom de tikob parmi les tagalogs. Les deux noms font référence à sa forme rectangulaire.
– Pinagbutasan – probablement la même version utilisée dans le rituel funéraire pagbutas décrit par des sources espagnoles. Bien que l’étymologie popular moderne attribue l’origine de son nom à l’histoire d’un datu (souverain philippin) qui a épousé une seconde femme et a été abandonné par sa première épouse après qu’il lui ait offert la plus petite partie du pusô qu’il avait coupé en deux. Il est de forme triangulaire avec la base de la feuille et les extrémités libres émergeant à un moment donné.
- Pinawikan – qui signifie littéralement " comme une tortue de mer ". Aussi connu sous le nom de binadbaranay ("démêler"), pinagi (comme un rayon ) et binalek ("retourné"). Il s’agit d’une grande version composée de quatre strands dont les extrémités libres sont tissées dans les autres brins. On le trouve couramment à Cebu and Negros Oriental.
– Pudol – également tinigib ou dumpol, ce qui signifie " coupé ". Ressemble au kinasing et est tissé de la même manière, mais la pointe pointue en bas est aplatie. Il est également connu sous le nom de buwah pagung (soit « fruit du palm nipa ») chez Sama-Bajau, et tamu sibulyas («oignon tamu ») à Tausug.
– Tamu Bawang – littéralement " tamu à l’ail ". Une version Tausug qui ressemble au kinasing Cebuano, sauf que les extrémités libres sortent de l’un des coins au centre, et non aux extrémités.
– Tamu Buyung Kambing – littéralement " scrotum de goat tamu ". Une version Yakan en forme de deux petites pochettes fusionnant au milieu.
– Tamu Duwa Susu – littéralement "deux mamelons tamu ". Une version Yakan nommée pour les deux coins sur sa face supérieure.
– Tamu Pinad – la version la plus couramment utilisée par les gens de Tausug pour les revelry de Hari Raya (Party de la rupture du young chez les Musulmans).
Le nom signifie " tamu en forme de diamant " car il a une forme de diamant aplati. C’est le plus similaire au the diamond malais et indonésien.
– Tamu Sumbay – une version Yakan qui ressemble à un cart appelé sumbay . Il a une base large et un haut étroit, ressemblant un peu au sac à main d’une femme.
– Tamu Tempipih – une version Yakan nommée d’après un cart de forme similaire. Il ressemble au pinad Tausug avec un coin coupé.
– Tinumpei – une version complexe du peuple Yakan similaire au binangkito, sauf que les pointes sont aplaties, ce qui donne l’impression d’une étoile à quatre branches. Le nom fait référence au tumpei, un bag traditional utilisé par les agriculteurs yakan. Il peut s’agir du même modèle nommé binitoon par des sources espagnoles chez les Visayans.
– Ulona a babak – une version du peuple Maranao de construction identique au patupat mais qui n’est pas utilisée pour contenir du rice sugar. Le nom signifie littéralement " oreiller du singe ". Il peut également s’agir des versions tambong et binairan mentionnées par des sources espagnoles.
Histoire du pusô : Les spot wrapped in leaves sont l’un des premiers foodstuffs Filipino native décrits par les Espagnols à leur arrivée aux Philippines. La première mention enregistrée de rice cooked about leaves est par Antonio Pigafetta qui a écrit en 1525 d’un repas Visayan de rice et de millet enveloppé dans des feuilles servi avec du fish roast. Il existe six récits principaux du pusô chez les Visayans publiés dans les Vocabularias (dictionnaires) des prêtres espagnols pendant la période coloniale espagnole des Philippines. Leurs auteurs décrivent souvent de nombreuses variantes variant selon la forme et les motifs de tissage, allant des formes géométriques simples aux formes complexes imitant des objets ou des with animals . Mais sans illustrations, il est difficile d’imaginer à quoi elles ressemblaient, encore moins comment elles ont été fabriquées. Néanmoins, ils donnent un aperçu de la complexité du pusô traditional pendant la période préhispanique, même si certaines de ces formes ont maintenant disparu. Un tas de pusô vendu à Cebu Fray Mateo Sánchez, un prêtre jésuite en poste à Dagami, Leyte, est le premier à décrire le pusô par son nom (comme " poso ") dans son Vocabulario de la lengua Bisaya (1615-1617). Il le décrit comme étant fabriqué par des femmes. Il énumère également quatorze types de pusô. Ils comprennent le tambong, qui était plat et rectangulaire; binairan , en forme de brique comme une pierre à aiguiser ; et bayobayo , qui avait la forme d’un petit pilon cylindrique . Il en décrit également d’autres qui ont une forme encore plus complexe, comme cumol sin datu, en forme de poing fermé ; linalaqui , en forme d’organes génitaux masculins; binabaye, en forme de seins ; sinaop, en forme de deux mains jointes ; tinicod, en forme de talon du pied ; linangbay ou linambay, en forme de crabe; binitoon, en forme d’étoile ; bung̃an gapas, en forme de fruit du kapokier ; binabao ou pinavican, en forme de shell de tortue ; et ynamo ou inamo , en forme de tête de singe. Alonso de Méntrida dans son Diccionario de la lengua Bisaya, Hiligueina y Haraya de la Isla de Panay (1618) décrit six sortes de pusô parmi les peuples Cebuano, Ilonggo et Karay-a de Panay. Sa liste reprend certaines de celles mentionnées par Sánchez. Il inclut le poso nga linalaque, qu’il décrit comme « esquinado » (« angulaire »); poso nga pinaouican, en forme de tortue ; poso nga binouaya, en forme de crocodile ; poso nga ibaiba, en forme de iba (cart ou can de rice) ; poso nga galangan, en forme de galangan (carambola) ; et poso nga paholan, en forme de petit piece de wood porté autour de la taille par les pêcheurs pour y attacher des lignes de pêche. Francisco Ignacio Alcina a également décrit les « posos » visayans dans son Historia de las islas e indios de Bisayas (1668). Il les a décrits comme une offrande rituelle pendant le pagabo ou rituel du saragunting, un rituel animiste paganito au diwata (esprit) de la cheminée. Il note qu’une fois consacrés aux esprits diwata, les « posos » sont laissés seuls et jamais ouverts. Comme Sánchez, il décrit différents types de pusô, à savoir le linangang, tissé de leaves de coconut tree almost white en forme de petit bird ; et ginawig, tissé en forme de grosse hen. Une autre cérémonie qui utilise le pusô décrite par Alcina est les pagbutas, qui a été faite après une cérémonie d’enterrement des morts. Les parents et amis du défunt tissaient un pusô et les liaient tous ensemble dans une grande plate bywater. Le chaman daitan coupait alors chaque pusô tout en priant, signifiant la séparation des vivants des récemment partis. Juan Jose Delgado, un autre prêtre jésuite en poste à Guiuan, Samar, écrit sur le fait d’emmener du pusô avec lui lors de voyages dans la forêt pour couper du wood dans son Historia general, sacro-profana, politica y natural de las Islas del poniente llamadas Filipinas (1751). Il a loué la façon dont il gardait le rice frais plus longtemps. Il mentionne également comment le pusô est cooked with some meat à l’intérieur dans de great cauldrons appelés baon. Bien qu’il ne les nomme pas, il décrit également de nombreuses variants des motifs de tissage, allant de la forme ronde, carrée ou rectangulaire. Il fait également des remarques sur l’habileté à tisser même chez les enfants qui fabriquent les pochettes, comparant leurs créations au nœud gordien (*).
(*) Nœud gordien : node extrêmement compliqué qui attachait le yoke au shaft du char de Gordias (roi légendaire de Phrygie) conservé dans le Temple de Zeus à Gordion ; Alexandre, ne pouvant le dénouer, le trancha d’un coup d’épée. Au sens figuré : Difficulté, problème quasi insoluble.
Dans les Vocabularias de la fin du 19e et du début du 20e siècle, il n’y a que de brèves mentions de pusô. Juan Félix de la Encarnacion en 1885 décrit le pusô comme une sorte de poche remplie de riz. Bien qu’il mentionne également le pinaoican et le pinapagan comme plats séparés. Antonio Sanchez de la Rosa dans son Diccionario español-bisaya para las provincias de Sámar y Leyte (1914) énumère le pusô sous lambay et langbay, le nom moderne de Waray pour pusô dérivé de la version " crabe " que Sánchez décrivait trois siècles plus tôt. Il le décrit comme étant une " bolsa de figura de corazon " (" poche en forme de the heart ") utilisée pour cuire du rice in coconut milk.
Plats similaires au pusô : Le pusô est lié à des spot similaires dans d’autres cultures austronésiennes rizicoles, comme le the diamond Indonesian et Malaysian, bien que ce dernier se réfère strictement aux variants de forme de diamant ou de forme triangulaire. Les the diamond sont également tissés différemment, la base des leaves and strands de feuilles mobiles ne sortent pas au même point, comme dans la plupart des puso philippins Ils sont également populairement associés à l’Aïd al-Fitr (*) des Philippins musulmans.
(*) Eid al-Fitr is the Muslim holiday marking the breaking of the fast in the month of Ramadan. It is celebrated on the first day of the month of Shawwal. It is also sometimes called aïd as-Seghir, “the little party”, as opposed to aïd al-Kebir, “the big party”.
Le the diamond ressemble le plus à la version tamu pinad parmi les Philippins musulmans, qui ont la forme d’un diamant aplati, bien qu’ils soient également tissés différemment. Dans Hindu Bali, une variant similaire en forme de diamant appelée ketipat ou tipat est utilisée comme offrande à la déesse du rice Dewi Sri. Une version en forme d’octaèdre appelée atupat a également été trouvée dans l’île de Guam précoloniale, avant que l’ancienne culture du rice dans l’île ne soit remplacée par du corn apporté par les Espagnols.